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nota do autor | julgamento | imagem | linhas móveis
| nota do autor | | O primeiro hexagrama se compõe de seis linhas inteiras. Essas linhas correspondem à energia que, em
sua forma primordial, é luminosa, forte, espiritual, ativa. O hexagrama é integralmente forte em sua natureza e,
por estar livre de toda fraqueza, tem como essência a energia. Sua imagem é o céu. Sua força nunca é limitada por
condições determinadas no espaço e por isso é concebida como movimento. O tempo é a base desse movimento.
Portanto, o hexagrama inclui também o poder do tempo e o poder de persistir no tempo, ou seja, a duração.
O poder representado pelo hexagrama deve ser interpretado em dois sentidos: em termos de uma ação no universo e
de sua ação no mundo dos homens. Em relação ao universo o hexagrama expressa a atividade criativa e poderosa da
Divindade. Aplicado ao mundo dos homens ele representa a ação criativa dos santos e dos sábios, dos que governam
e conduzem a humanidade e que, através de sua força, despertam e desenvolvem a natureza mais elevada dos seres
humanos. 1
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| julgamento | | | O CRIATIVO promove sublime sucesso, favorecendo 2 através da perseverança.
| | De acordo com o sentido original, os atributos (sublime, sucesso, poder de favorecer ou propiciar, perseverança)
devem ser considerados em pares. Para aquele que obtém esse oráculo, isso significa que o sucesso lhe chegará das
profundezas primordiais do universo e que tudo dependerá dele procurar a sua felicidade e a dos outros através de
um único caminho: a perseverança no bem.
Os significados específicos dos quatro atributos, já desde a antiguidade, foram objeto de discussão. A palavra
chinesa interpretada como "sublime" significa literalmente "cabeça", "origem", "grande". Por isso, ao explicá-la,
diz Confúcio: "Grande em verdade é o poder gerador do Criativo; a ele todos os seres devem seu começo. Esse poder
permeia todo o céu". Portanto, esse primeiro atributo é também inerente aos outros três.
O começo de todas as coisas jaz, por assim dizer, no além, na condição de idéias que estão ainda por se
realizar. Mas o Criativo tem também o poder de dar forma a esses arquétipos das idéias. Isso é indicado na
palavra "sucesso". Esse processo é representado por uma imagem da natureza: as nuvens passam, a chuva atua, e
todos os seres individuais fluem para as suas formas próprias. 3
Aplicados ao plano humano, esses atributos indicam ao homem superior o caminho para o grande êxito. "Por ver com
muita clareza as causas e os efeitos, ele completa, no tempo certo, as seis etapas e sobe no momento adequado
rumo aos céus, como que conduzido por seis dragões." As seis etapas são as seis diferentes posições (linhas)
existentes no hexagrama, representadas adiante pelo símbolo do dragão. Aqui se indica que o caminho para o
sucesso consiste em apreender e realizar o sentido do universo (Tao), o qual, como lei perene, perpassa o início
e o fim das existências, originando todos os fenômenos condicionados pelo tempo. Assim, cada etapa alcançada
torna-se preparação para a seguinte. O tempo já não constitui um obstáculo e sim um meio para atualizar o que
permanecia potencial.
O ato de criação se exprime nos dois atributos "sublime" e "sucesso". A tarefa da conservação manifesta-se na
contínua atualização e diferenciação da forma. Isso aonde à essência de um dado ser) e "perseverança"
(literalmente "correto e firme"). O curso do Criativo modifica e modela os seres até que cada um alcance sua
verdadeira e específica natureza, e os mantém, então, em concordância com a grande harmonia. Assim o Criativo se
revela como o que favorece ou propicia através da perseverança. Aplicado à esfera humana, isso mostra como o
homem superior traz ao mundo paz e segurança em virtude de sua ação ordenadora. "Ele eleva-se acima da multidão
de seres e todas as terras se unem em paz."
Outra linha de reflexão prossegue distinguindo as palavras "sublime", "sucesso", "favorecer", "perseverança" e
as associa às quatro virtudes cardeais da humanidade: Ao "sublime", que, como princípio fundamental engloba todos
os demais atributos, se relaciona o amor. Ao atributo "sucesso" relacionam-se os costumes, que regulam e
organizam as expressões de amor, levando-as ao sucesso. Ao atributo "favorecer" relaciona-se a justiça, que cria
as condições nas quais cada ser obtém aquilo que corresponde à sua natureza, aquilo que lhe é devido e que
constitui sua felicidade. Ao atributo "perseverança" relaciona-se a sabedoria, que discerne as leis imutáveis
presentes em todos os acontecimentos e assim estabelece condições duradouras.
Essas reflexões já sugeridas no comentário intitulado Wen Yen (v. Livro Terceiro) formaram, mais tarde, o elo
que uniu a filosofia das cinco etapas (elementos) da mutação proposta no Livro da História (Shu Ching) com a
filosofia do Livro das Mutações, que se baseia na polaridade de princípios positivos e negativos. Com o tempo o
relacionamento entre esses dois sistemas de pensamento deu origem a um simbolismo numérico que foi se tornando
cada vez mais complexo. 4
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| imagem | | | O movimento do céu é poderoso.
Assim, o homem superior torna-se forte e incansável.
| | Como só existe um céu, a repetição do trigrama Ch’ien, que tem o céu como imagem, indica o movimento do céu. Uma
rotação completa do céu constitui um dia e a repetição do trigrama significa que os dias se seguem uns aos
outros. Isso gera a idéia de tempo. Já que é o mesmo céu que se move com poder incansável, sugere também a idéia
de duração tanto no tempo como além dele, um movimento que jamais se detém ou reduz seu ritmo, assim como os dias
seguem-se uns aos outros continuamente. Essa duração no tempo é a imagem da força inerente ao Criativo.
O sábio extrai dessa imagem o modelo segundo o qual ele deverá desenvolver-se de modo a tornar sua influência
duradoura. Ele deve tornar-se integralmente forte, eliminando de maneira consciente tudo que é degradante e
inferior. Assim, ele se torna incansável em virtude de uma limitação consciente de seu campo de atividade. |
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| linha móvel na primeira posição | | | Nove na primeira posição significa:
Dragão oculto. Não atue.
| O dragão tem, na China, uma conotação completamente diferente daquela que tem no Ocidente. Simboliza a força
propulsora, eletricamente carregada, dinâmica, que se manifesta nas tempestades. No inverno essa força recolhe-se
de volta à terra; no começo do verão reativa-se, surgindo no céu como relâmpago e trovão. Como conseqüência as
forças criativas na terra redespertam-se.
Essa força criadora ainda está oculta na terra e, assim, seus efeitos, por enquanto, não são perceptíveis.
Aplicado às circunstâncias humanas, isso significa que um grande homem ainda não é reconhecido como tal.
Entretanto, ele permanece fiel a si mesmo. Não permite que êxitos e fracassos exteriores o influenciem, mas,
confiante em sua força, espera no momento propício.
Portanto, aquele que, consultando o oráculo, obtém essa linha deve aguardar com tranqüilidade e paciência. O
momento oportuno virá. Não há necessidade de temer que uma poderosa vontade não prevaleça. Mas é preciso não
desperdiçar prematuramente suas energias tentando obter algo, pela força, antes de seu tempo.
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| linha móvel na segunda posição | | | Nove na segunda posição significa:
Dragão aparecendo no campo.
É favorável procurar o grande homem.
| Começam a manifestar-se aqui os efeitos do poder luminoso. Aplicado ao âmbito humano, significa que o grande
homem aparece em seu campo de atividade. Não ocupa uma posição de comando, encontra-se ainda entre subalternos.
Porém, o que o distingue dos outros é sua seriedade de propósitos, sua absoluta confiabilidade e a influência que
exerce, sem esforço consciente, sobre seu ambiente. Um tal homem está destinado a ter grande influência e a
conduzir o mundo à ordem. Por isso é favorável ir ao seu encontro.
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| linha móvel na terceira posição | | | Nove na terceira posição significa:
O homem superior permanece criativamente ativo o dia todo.
Preocupações ainda o envolvem ao anoitecer.
Perigo. Nenhuma culpa.
| Uma esfera de influência se abre para o grande homem. Sua fama começa a difundir-se. Multidões vêm a ele. Sua
força interna está à altura do aumento de atividade externa. Há muito que fazer e até mesmo à noite, enquanto
outros repousam, planos e preocupações o pressionam. Mas um perigo ameaça nessa transição do plano inferior para
as alturas. Grandes homens arruinaram-se quando foram cercados pela multidão e por ela arrastados a seus próprios
rumos. Nesse caso a ambição teria corrompido a integridade interior. Mas tentações não podem macular a verdadeira
grandeza. Aquele que permanecer em empatia com o tempo que surge e suas exigências, será assim prudente o
suficiente para evitar desvios e culpas.
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| linha móvel na quarta posição | | | Nove na quarta posição significa:
Vôo hesitante sobre as profundezas.
Nenhuma culpa.
| Alcançou-se aqui o ponto de transição, onde a liberdade de escolha pode atuar. Uma dupla possibilidade é
apresentada ao grande homem: elevar-se tornando-se influente, ou recolher-se à solidão e desenvolver-se em
silêncio. Ele pode seguir o caminho do herói ou o do santo sábio que busca reclusão. Não há regra que determine o
caminho certo. Todo aquele que se encontra em tal situação deve decidir livremente, de acordo com os princípios
mais profundos de sua natureza interna. Se ele atua com toda veracidade e solidez, encontra o caminho que lhe
corresponde e este será para ele o caminho certo e sem culpa.
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| linha móvel na quinta posição | | | O Nove na quinta posição significa:
Dragão voando nos céus.
É favorável ver o grande homem.
| O grande homem chegou, aqui, à esfera dos seres celestiais. Sua influência se estende, tornando-se visível em
todo o mundo. Todo aquele que o contempla pode considerar-se abençoado.
Confúcio faz o seguinte comentário a respeito desta linha: "As coisas que se harmonizam em tom, vibram em
conjunto. As coisas que, entre si, têm afinidade em suas essências mais íntimas atraem-se mutuamente. A água flui
para o que é úmido, o fogo volta-se para o que é sexo. As nuvens (o sopro dos céus) seguem o dragão, o vento (o
sopro da terra) segue o tigre. Ergue-se assim o sábio, e todos os seres seguem-no com o olhar. O que nasce do céu
tende para o que está acima; o que nasce da terra tende para o que está abaixo. Cada um segue o que lhe
corresponde".
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| linha móvel na sexta posição | | | Nove na sexta posição significa:
Dragão arrogante terá motivo de arrependimento.
| Quando alguém pretende subir tão alto que perde o contato com o resto da humanidade isola-se e isso conduz,
necessariamente, ao fracasso. Aqui há uma advertência contra aspirações titânicas que excedem as forças
disponíveis. A conseqüência seria uma queda nas profundezas.
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| linhas móveis em todas as posições | | | Quando todas as linhas são noves, isso significa:
Aparece uma revoada de dragões sem cabeça.
Boa fortuna.
| Quando todas as linhas são noves, todo o hexagrama entre em movimento transforma no hexagrama Kun. O RECEPTIVO, cuja característica é a devoção força do Criativo se une à suavidade do Receptivo. A força está indicada pela revoada dos dragões, e a suavidade pelo fato de suas cabeças estarem ocultas. Isso significa que a suavidade na ação, unida à força de decisão, traz boa fortuna.
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nota do autor | julgamento | imagem | linhas móveis
leia também comentário do livro terceiro sobre este hexagrama
Prefácio de C.G. Jung | Prefácio à Edição Brasileira | Prefácio à Primeira Edição | Introdução
Livro Primeiro: O Texto | Livro Segundo: O Material | Livro Terceiro: Os Comentários
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