nota do autor | julgamento | imagem | linhas móveis

| nota do autor
| | Os governantes do hexagrama são o nove na segunda posição e o nove na quarta. O nove na segunda posição é firme, central e não demasiado pesado. O nove na quarta posição representa uma viga que não cede a ponto de partir.
|
|
| seqüência 
; | | Sem se prover de alimento, nada pode se mover; por isso a seguir vem o hexagrama PREPONDERÂNCIA DO GRANDE.
A nutrição sem a utilização evoca ao final o movimento. o movimento sem fim acaba por levar longe demais, gerando uma sobrecarga.
|
|
| coletânea das
indicações | | | PREPONDERÂNCIA DO GRANDE é o ponto culminante. |
O ponto culminante refere-se ao símbolo da viga-mestra mencionada no Julgamento. este hexagrama evidencia uma grande força em seu interior. os dois trigramas nucleares são Ch´ien, cujo atributo é a força. Porém, abaixo encontra-se o suave, Sun, que, sem dúvida, é penetrante mas ao mesmo tempo é etéreo, 71 enquanto que acima está o alegre Tui, que representa um lago. Assim as extremidades não estão à altura do peso da forte estrutura interna, e por isso a preponderância do grande. Este hexagrama é o oposto do precedente.
|
|
| julgamentos anex
os | | | Nos tempos primitivos sepultavam-se os mortos cobrindo-os com uma espessa camada de galhos secos e deixando-os ao ar livre, sobre a terra, sem túmulo e sem uma alameda de árvores. O período de luto não tinha uma duração definida. Os homens santos de épocas posteriores introduziram o uso de caixões e sarcófagos. Provavelmente inspiraram-se para isso no hexagrama PREPONDERÂNCIA DO GRANDE. |
Este hexagrama representa a madeira que penetrou sob a água no interior da terra. Isso indica a idéia do caixão. Outra explicação sustenta que as duas linhas Yin acima e abaixo representam a terra e as árvores dos cemitérios, enquanto que as linhas Yang entre elas simbolizam o caixão. Quando os mortos recebem assim os cuidados adequados, eles penetram (Sun) no interior da terra e ficam contentes (Tui). Este hexagrama também é o posto do anterior no sentido de que lá tratatva-se de prover alimentos aos vivos, e aqui se mostra o cuidado dedicado aos mortos.
|
|
| julg
amento | | | PREPONDERÂNCIA DO GRANDE. A viga-mestra cede a ponto de quebrar. É favorável ter onde ir.
Sucesso.
|
|
| comentário sobre a decisão | | | PREPONDERÂNCIA DO GRANDE. O grande prepondera. A viga-mestra cede a ponto de quebrar porque o começo e o fim são fracos. O firme prepondera e é central. Suave e alegre ao atuar; então é favorável ter onde ir, pois assim haverá sucesso. Grande, em verdade, é a época da PREPONDERÂNCIA DO GRANDE.
| O nome do hexagrama é explicado com base em sua estrutura. O grande, ou seja, o elemento yang, com suas quatro linhas, supera em número as duas linhas Yin. Em si mesmo isso não significaria ainda preponderância. Porém, o grande está no interior, enquanto que deveria estar fora. Do mesmo modo o pequeno prepondera (cf. hexagrama 62) quando as linhas maleáveis são majoritárias e se encontram no exterior pois, em virtude de sua natureza, o lugar que lhes é próprio é o interior. Representando a preponderância do grande, o hexagrama tem como símbolo a viga mestra, a viga superior de uma casa, sobre a qual todo o telhado se apoia. Como o princípio e o fim são fracos, há o perigo de um demasiado peso interior, cuja conseqüência seria o ceder até o ponto em que haveria uma ruptura.
Apesar desta situação extraordinária, é importante agir. Se a carga permanecesse onde está, haveria o infortúnio. Porém, por meio do movimento se pode sair desta condição anormal, principalmente porque o governante no trigrama inferior é central e firme. os atributos dos trigramas, alegria e suavidade, indicam também a conduta correta para uma ação com sucesso.
|
|
| imag
em | | | O lago sobre passa as árvores: a imagem da PROPONDERÂNCIA DO GRANDE. Assim, o homem superior não se aflige quando está só e não se deixa abater quando deve renunciar ao mundo.
| | A idéia de solidão e renúncia ao mundo é sugerida pela situação indicada pelo hexagrama como um todo. Ficar só sem se preocupar é indicado pelo símbolo de Sun, a árvore, e não se deixar abater, pelo atributo de Tui, a alegria.
|
|
| linha móvel na
osicaoextenso[1] posição | | | Seis na primeira posição:
a) Forrar com uma esteira de junco branco.
Nenhuma culpa.
b) "Forrar com uma esteira de junco branco."
O maleável está abaixo.
| A linha maleável sob o governante forte do hexagrama, o nove na segunda posição, indica a precaução com que se deposita a carga.
Confúcio diz o seguinte sobre esta linha: "Se alguém contenta-se simplesmente em colocar algo no chão, isso também é válido. mas se ainda se forra com uma esteira de junco branco, que erro poderia haver? Esta é a extrema cautela. A esteira de junco branco em si é algo sem valor, porém pode ter um efeito muito importante. Quando se é tão cuidadoso em tudo que se faz, se permanece livre de erros."
|
|
| linha móvel na
osicaoextenso[2] posição | | | Nove na segunda posição:
a) Numa álamo seco surge um broto na raiz.
Um homem mais velho toma uma jovem como esposa.
Tudo é favorável.
b) "Um homem mais velho toma uma jovem como esposa."
O extraordinário é eles virem a se reunir.
| O trigrama da madeira está sob o trigrama da água, por isso o símbolo do álamo que cresce junto à água. O governante do hexagrama, o nove na segunda posição, tem uma relação de solidariedade com o seis inicial. Por um lado isso simboliza uma raiz que volta a brotar abaixo, renovando, assim, o processo da vida. Por outro lado é a imagem de um homem mais velho (o nove na segunda posição) que toma uma jovem como esposa (o seis inicial). Apesar de tratar-se de algo fora do comum, tudo é favorável.
|
|
| linha móvel na
osicaoextenso[3] posição | | | Nove na terceira posição:
a) A viga-mestra cede a ponto de partir.
Infortúnio.
b) O infortúnio de a viga-mestra ceder e quebrar se deve à falta de apoio.
| A terceira e quarta linha, ao meio do hexagrama, representam a viga-mestra. O nove na terceira posição é firme e ocupa uma posição firme, o que resulta numa firmeza excessiva para uma época de exceção, por isso a ameaça do infortúnio de ceder e partir. Pois com sua obstinação o homem destrói o que poderia dar-lhe apoio.
|
|
| linha móvel na
osicaoextenso[4] posição | | | Nove na quarta posição:
a) A viga-mestra é sustentada. Boa fortuna.
Se há segundas intenções isso é humilhante.
b) A boa fortuna de a viga-mestra ser sustentada consiste nela não ceder e partir.
| Esta linha está em melhor condição que a anterior. Ela não cede, não se parte. Enquanto o nove na terceira posição é demasiado forte e inquieto, a firmeza do nove na quarta posição é atenuada pela maleabilidade da sua posição. Enquanto o nove na terceira posição está exposto ao perigo de partir por ser a linha mais alta do trigrama Sun, que é aberto abaixo, o que significa fraqueza, o nove na quarta posição está na base do trigrama Tui, que é aberto acima. Por isso a sua segurança. "Segundas intenções" são sugeridas pelo fato de esta linha manter uma relação de correspondência com o seis inicial; entretanto não se deve tirar conclusões somente a partir deste fato, pois o ponto mais importante a ser considerado quanto a esta linha é a sua posição como ministro ligado ao governante na quinta posição.
|
|
| linha móvel na
osicaoextenso[5] posição | | | Nove na quinta posição:
a) Um álamo seco floresce.
Uma mulher idosa encontra um marido.
Nenhuma culpa. nenhum elogio.
b) "Um álamo seco floresce."
Como poderia isso durar muito tempo?
"Uma mulher idosa encontra um marido."
Apesar de tudo, isso é vergonhoso.
| Essa linha está em oposição ao nove na segunda posição. Lá um homem mais velho casa com uma jovem. aqui uma mulher idosa encontra um marido. Lá o álamo gera um broto na raiz. Aqui ele floresce. Lá havia uma relação de correspondência com a linha abaixo, por isso o brotar na raiz. Aqui a associação se faz com a linha acima, por isso o florescer. Lá o nove forte na segunda posição representava o homem que desposava uma jovem (o seis inicial). Aqui o seis na última posição é a mulher idosa que encontra um marido (o nove na quinta posição).
|
|
| linha móvel na
osicaoextenso[6] posição | | | Seis na sexta posição:
a) É preciso atravessar a água.
esta chega a cobrir a cabeça.
Infortúnio. nenhuma culpa.
b) Não se deve culpar o infortúnio de ter de cruzar a água.
| O trigrama superior Tui é o lago, por isso a água. os trigramas nucleares são Ch´ien, a cabeça. O trigrama nuclear superior termina no nove na quinta posição; por isso o seis na última posição mostra a água acima da cabeça. Entretanto, não se deve culpar este infortúnio, pois ele é resultante do tempo e a intenção é boa.
Esse oráculo, "Infortúnio, nenhuma culpa", está entre os mais nobres pensamentos possíveis com relação à superação do destino.
|
|
 nota do autor | julgamento | imagem | linhas móveis |